Los seres humanos son increíblemente resistentes, pero hay momentos en que llega al punto de colapso. El suicidio, o una rendición a la bebida y las drogas, parecen ser la única salida. En tales momentos de angustia agonizante, los cristianos creen que, sin embargo, la gracia de Dios nos permite elegir el bien y evitar el mal. En las profundidades del Gulag, rechazado incluso por sus compañeros de prisión, Walter Ciszek aún pudo decir: "En las peores circunstancias imaginables, un hombre sigue siendo un hombre con libre albedrío, y Dios está listo para ayudarlo con su gracia".
Esta verdad es urgentemente relevante para los debates católicos actuales sobre el divorcio. De acuerdo con la enseñanza tradicional de la Iglesia, los divorciados y casados de nuevo solo pueden recibir la Comunión si deciden no tener relaciones sexuales con su nueva pareja. Pero si Ciszek estaba equivocado, si se pudiera demostrar que algunas parejas no son libres, que simplemente no pueden evitar tener relaciones sexuales, esa enseñanza sería desacreditada.
En su nuevo libro, "El Papa Francisco, la familia y el divorcio: En defensa de la verdad y la misericordia", Stephen Walford (NT: es un laico que escribe apoyando siempre las tesis de Bergoglio) experimenta con tal argumento. El libro incluye un prefacio del Papa Francisco, aunque su inglés es limitado, y solo brinda el respaldo más vago ("Estoy seguro de que este libro será beneficioso para las familias"), y que el prefacio fue escrito un año antes de la publicación del libro. Sin embargo, los comentarios entusiastas de destacados cardenales como Maradiaga, Wuerl y Farrell implican que el libro coincide con el pensamiento moderno en algunos círculos poderosos.
Walford nos pide que imaginemos a una pareja divorciada y que se ha vuelto a casar y que ha tratado de vivir "como hermano y hermana" (es decir, no tener relaciones sexuales). Desafortunadamente, "sus intentos han causado una gran tensión y constantes discusiones", que "pueden alejar a los niños de la fe". La pareja "corre el riesgo de romper el quinto mandamiento", ya sea por suicidio o asesinato, no está claro, pero en cualquier caso, conseguirlo podría salvar una vida indirectamente. Pedirle a esta pareja que elija entre recibir la Eucaristía y tener relaciones sexuales, dice Walford, es excesivo.
Walford sabe que la Iglesia prohíbe los actos sexuales adúlteros sin excepción, pero sugiere que tales actos a veces pueden ser inevitables. Para su pareja imaginada, "esta vida célibe no es realista". "No pueden continuar", "no tienen la fuerza", "no pueden cumplir" su deber de vivir como hermanos. "Las circunstancias no permiten que las relaciones sexuales terminen en este momento".
Pero esto choca con otra enseñanza autoritativa: que no hay espacio para el "no se puede" en la elección de obedecer los mandamientos. Como lo expresó Pío XI, "No hay ninguna circunstancia posible en la que el esposo y la esposa no puedan, fortalecidos por la gracia de Dios, cumplir fielmente sus deberes y preservar su castidad sin mancha". Dios no nos abandona a nuestros pecados, sino que una mano misericordiosa
(...)Aunque Walford llegue a escribir que "no podemos usar como excusa la idea de que no hay suficiente gracia disponible" pronto insiste nuevamente en que "estas personas tienen todas las intenciones [de evitar el adulterio], incluso si en la actualidad no es posible llevar a cabo ”. ¿Hay suficiente gracia disponible, pero es imposible actuar? Si esta es la mejor defensa de la Comunión para los que se vuelven a casar, la propuesta es aún más confusa de lo que pensaba.
(...)Walford afirma que Amoris Laetitia completa un "desarrollo doctrinal" iniciado por Juan Pablo II, en el sentido de que "ya no se considera que el matrimonio es solo una fábrica de bebés". Sin embargo, no da evidencia de que la Iglesia haya visto el matrimonio alguna vez. de esta manera. Mientras tanto, en dos lugares separados, Walford apela al ensayo de Joseph Ratzinger en 1972 que simpatizaba con la idea de la Comunión para los que se volvieron a casar. Solo en las notas (nota 14, capítulo 1) descubrimos que Ratzinger luego repudió estos párrafos y los eliminó cuando se reimprimió el ensayo.
Más notablemente, en un libro que hace algunas afirmaciones audaces sobre el alcance de la infalibilidad papal, Walford da poca importancia a las diversas condenas papales de la Comunión para los `recasados´, incluidas las de Juan Pablo II. El libro cita las principales intervenciones de JP y cita el párrafo de Familiaris Consortio que declara: "la Iglesia reafirma su práctica". Pero para Walford, esto simplemente muestra la "postura rigorista personal de JP sobre la Santa Comunión". Así no fue como JP II lo veía: en un discurso de 1997, el Papa polaco describió esta doctrina "en virtud de la autoridad misma del Señor", y cinco años más tarde instó a los obispos de Brasil a defender esta enseñanza junto con la referida al control de la natalidad, eutanasia y aborto. .
Presumiblemente, Walford pasa por alto todo esto porque cree que tiene un argumento incuestionable. Él está totalmente convencido, tanto de que "los papas siempre están libres de error en la fe y la moral, sin importar el nivel de autoridad que se dé una enseñanza", y que el Papa Francisco ha enseñado que algunas parejas divorciadas y vueltas a casar pueden ser admitidas a la Comunión sin decidir evitar actos sexuales adúlteros. En ningún punto, sin embargo, este libro es convincente
Para lidiar con la formidablemente compleja cuestión de la infalibilidad papal, un escritor necesita precisar la terminología con cuidado escrupuloso. (¿Cuándo las palabras de un Papa dejan de ser "privadas", por ejemplo, o comienzan a ser "magistrales", y en qué sentido?) El tratamiento de Walford no pasa la prueba. A veces, incluso cambia el tema a mitad de la discusión: al argumentar que "los papas siempre están libres de error en la fe y la moral", analiza a Juan XXII, (quien predicó sermones heterodoxos y tuvo que ser corregido por teólogos), Walford nos dice que esto "no se puede considerar una herejía" porque la doctrina no estaba aún definida, por lo que Juan XXIII "no fue calificado como un hereje". De acuerdo, ¿pero cómo llegamos a la herejía y los herejes? La pregunta es acerca de la categoría más amplia de error: si, cuando el Papa hace una declaración doctrinal y un grupo de teólogos no está de acuerdo con él, el Papa debe estar en lo correcto automáticamente (según Walford). El caso de Juan XXIII sugiere que no.
(...) Walford afirma haber encontrado un mensaje claro en Amoris Laetitia: "la nota de pie de página 351 (junto con la 336) donde el Papa Francisco de hecho alteró la disciplina sacramental para los divorciados y vueltos a casar civilmente". (...)
Dan Hitchens es editor adjunto de The Catholic Herald.
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