Nueva y fuerte crítica contra el IL Amazónico


ROMA, 10 de julio de 2019 (LifeSiteNews) - Un teólogo benedictino se ha unido al coro de voces que critican el documento de trabajo del próximo Sínodo de los Obispos sobre la Amazonia, llamándolo "cristianismo biodegradable". En un análisis publicado por el periodista italiano Aldo Maria Valli el 2 de julio, Dom Giulio Meiattini, un monje de la abadía de Madonna della Scala en la provincia de Bari, sur de Italia, dijo que el Instrumentum laboris propone y contiene nada menos que una "inversión" de la “idea misma de la iglesia y la fe cristiana”.


***Promoviendo un cristianismo biodegradable.

Desde hace algún tiempo, hemos sabido o imaginado que el Sínodo en el Amazonas podría contener algunas sorpresas y crear una razón adicional para la división. Al principio, parecía que tal vez el tema más espinoso que surgiría en el sínodo se relacionaría con el clero casado. Hay que decir que la publicación del Instrumentum laboris ha superado con creces estas expectativas y la imaginación más viva.

El documento, de hecho, apunta hacia un objetivo mucho más ambicioso y radical. Es el movimiento más audaz que podría ser concebido e intentado por la secretaría de un sínodo de la Iglesia Católica. El documento propone y contiene nada menos que una inversión ab imis fundamentis [en sus fundamentos más profundos] de la idea misma de la Iglesia y la fe cristiana.

Dilución del cristianismo: vino convertido en agua.

Digo "cristiano" y no "católico" con buena razón, porque de hecho, el método y los contenidos de este texto, que está lleno de repeticiones y es bastante engorroso, han liquidado los elementos fundamentales del cristianismo. Naturalmente, la operación se lleva a cabo con el sistema habitual, que he señalado en otras ocasiones: no negando sino guardando silencio, no contradiciendo sino diluyendo.

De esta manera, el lector también puede sentirse impresionado favorablemente por todas las reflexiones interesantes sobre ecología, etnología, salud, sanidad y sociología que contiene, y muchas de las cuales también tienen razón. Pero en medio de estos análisis empíricos exuberantes y redundantes, que no dicen nada nuevo y que un especialista podría decir de una manera mejor y más fundamentada, la Persona de Cristo y Su Evangelio desaparecen; son literalmente tragados por el exuberante bosque tropical. La relación entre fe y cultura debe ilustrarse utilizando la cristología clásica expresada por los primeros concilios ecuménicos, que afirman la trascendencia de la Persona divina de la Palabra con respecto a la naturaleza humana que sustenta, asume y transforma, y no al revés.

El Instrumentum laboris expresa, de hecho, en su lógica general, una concepción completamente invertida que ya no se ajusta a la ortodoxia cristológica. Al leer este himno al paraíso amazónico en la tierra (que se presenta como un nuevo Edén de inocencia y armonía comunal y cósmica sin mancha, excepto la que trae la civilización occidental; cf. n. 103), es difícil entender cómo y por qué esta porción de la humanidad necesita fe en la Encarnación. El mito del gran río amazónico como fuente de vida reemplaza a la gran imagen cristológica y pascual del río que fluye desde el Templo (según el profeta Ezequiel) y que "trae vida y sana dondequiera que fluya". En lugar de preguntar cómo La proclamación del Evangelio se puede llevar a estos pueblos, y cómo el agua viva de Cristo puede sanar y dar vida a las vidas de estos pueblos, se da por sentado que ya viven, gracias a sus tradiciones ancestrales, en una condición "edénica" por la cual, en todo caso, la Iglesia debe permitirse ser convertida.

Se dice varias veces que la Iglesia debe asumir "una cara amazónica", pero el documento no entiende si, y cómo, la Amazonía puede o debe asumir una cara cristiana, y si esto es deseable o no.

El Instrumentum laboris expresa opiniones que a algunos les pueden gustar, pero no es un documento cristiano. Que esto quede claramente establecido. Unas pocas citas bíblicas insertadas como el título de varios párrafos, o el uso de palabras como "Iglesia", "conversión" y "pastoral", no son suficientes para garantizar el carácter evangélico de un texto. Parecen pantallas protectoras, pero la Palabra del Dios vivo no constituye el fundamento y la inspiración sobre los cuales se construye el documento. 

A modo de ejemplo, considere la Parte I, Capítulo 1, que está dedicada al tema de la vida. El título está inspirado en Juan 10:10: "He venido para que tengan vida y la tengan en abundancia". Parecería ser un excelente punto de partida. Pero lo que sigue nunca dice en qué consiste esta vida que Jesús vino a traer, ni que Juan habla de "vida eterna" y que esta vida es la misma vida trinitaria dada por el Espíritu Santo. Al comentar sobre este verso del Evangelio de Juan, el texto se contenta con ilustrar la biodiversidad amazónica y la rica hidrografía de la cuenca amazónica, y para alabar la "buena vida" de los pueblos indígenas, lo que, -un descubrimiento sorprendente-, significa comprender la centralidad del carácter relacional-trascendente de los seres humanos y la creación e incluye "hacer el bien" (n. 13).

Por supuesto, no está claro si la Cruz de Cristo y su Resurrección son todavía necesarias para el tipo de "buena vida" que aquí se presenta como un modelo. La Cruz se menciona solo dos veces, y se entiende que nunca se refiere a la Cruz de Cristo redentora, sino a la "historia de la Cruz y la Resurrección", que consiste en la solidaridad de la Iglesia con las luchas de los pueblos indígenas en la defensa de la territorio (n. 33-34; 145).

La eliminación del principio de las escrituras: apostasía, en lugar de herejía.

El cardenal Brandmüller, en su comentario ampliamente difundido sobre el Instrumentum laboris, afirma en términos inequívocos que el documento es herético. Pero hay que señalar una cosa para comprender mejor el tipo de "herejía" con la que estamos tratando. La historia de la Iglesia nos enseña que las herejías normalmente se desarrollan a partir de una interpretación controvertida de los textos de las Escrituras. El hereje siempre cree que está dando una interpretación más correcta de las Escrituras, cuya autoridad no cuestiona. Por lo tanto, fue al sonido de las citas bíblicas que las controversias fueron alimentadas en general.

Pero ya no hay rastro detectable de esta premisa de las Escrituras en el Instrumentum laboris para el sínodo Pan-Amazon.

A los autores del documento no les preocupa en absoluto dar credibilidad teológica y bíblica a lo que dicen; parece que, para ellos, el único "locus teológico" (terminología venerable que se remonta al ilustre Melchior Cano) es el "territorio" o el "grito de los pobres". Leemos: "El territorio es un lugar teológico donde la fe es vivida, y también una fuente particular de la revelación de Dios: lugares epifánicos donde se manifiesta la reserva de vida y sabiduría para el planeta, una vida y sabiduría que hablan de Dios ”(n. 19; cf. 144; 126e).

Por supuesto, no se dice en ninguna parte que las Escrituras y la Liturgia, dentro de la gran tradición apostólica y eclesial, por orden de importancia, son los primeros lugares teológicos desde los cuales se pueden verificar todos los demás loci teóricos menores posibles, ni se utilizan como fuentes primarias. .
Dei Verbum y Sacrosanctum concilium están cubiertos por enredaderas y mohos tropicales o se hunden en arenas movedizas pantanosas. Este es un fenómeno que no debe escapar a nosotros, porque es el indicador más importante que nos permite comprender la verdadera naturaleza de la desviación o "cambio de paradigma" que introduce el Instrumentum laboris. En los tiempos modernos ya ha habido ilustres precedentes de la eliminación del principio de las Escrituras a favor de la primacía de otras entidades.


(...)Esta dilución antropológica del cristianismo en la ética o la razón o el sentimiento religioso (que se sintió en los círculos católicos con la crisis modernista) ya no considera a las Escrituras como un lugar teológico. Son los grandes "símbolos" cristianos (la Iglesia, el culto, la cruz y la resurrección, las normas morales, etc.), ahora extrapolados de su terreno original, pero que aún viven por inercia en la civilización europea, que deben encontrar cierta justificación y reinterpretación. Un gran pensador como Ernst Troeltsch podría argumentar, sobre bases racionales, que la religión cristiana representaba la forma más elevada de moralidad universal y religiosidad. ¡Pero nada más que esto!

Los dogmas centrales se convirtieron así en “mitos” que deben superarse en un “logotipo” universalmente aceptable. (...).Es a la luz de esta historia (que aún no ha terminado) que se debe considerar un fenómeno como el Instrumentum laboris en el Amazonas. Es la dilución del cristianismo en la antropología, o más bien en la ecología, para ser más precisos, con el fin de darle una apariencia de aceptabilidad en la asamblea de las Naciones Unidas y en el pensamiento ecologista, posmoderno, anti-occidental y biodegradable naturalista. 

Es por eso que el diagnóstico del cardenal Brandmüller es correcto, pero inmediatamente agrega, como él mismo, que más que una herejía deberíamos hablar de apostasía. La eliminación del principio de las Escrituras (que es como decir la renuncia a la teología y la misión), la abdicación de una lectura de los fenómenos y la misión de la Iglesia a la luz de la Palabra de Dios, reemplazándola por la no teórica y mítica "teología" "del medio ambiente, del territorio y de los pobres (como si todo esto fuera inmune al pecado original, y por lo tanto una" palabra pura "de Dios que puede prescindir de los dos Testamentos), es equivalente al abandono de la base de Fe, que para Pablo y la Iglesia apostólica proviene de escuchar el kerygma y no de la "conversión ecológica" al territorio (una expresión que se repite nueve veces en el texto). 

La Iglesia apostólica, y la que siguió, transmitió el anuncio de Cristo, el Hijo de Dios, que murió y resucitó por los pecados. Por eso fue misionera. Pero no hay rastro de esta proclamación en nuestro documento. Por lo tanto, aquí no nos enfrentamos a una variante del cristianismo, aunque sea heterodoxa o herética, sino a un fenómeno de abandono de la fe bíblica por algo diferente, con solo una etiqueta falsa de cristianismo. Un poco como productos que llevan la marca de la Unión Europea (Unión Europea) que se fabrican en China.



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