La llamada cara amazónica que los organizadores del sínodo quieren presentar es en realidad poco más que una máscara, una máscara para cubrir la teología de la liberación.
Este sistema fue condenado por el Papa Juan Pablo II no solo por escrito y proclamaciones, sino también de una manera visible en cámara. Un sacerdote nicaragüense llamado Ernesto Cardenal fue un conocido teólogo de la liberación que participó en la revolución sandinista en ese país en la década de 1970. En 1979, se convirtió en ministro de cultura en el nuevo régimen marxista.
En 1983, el papa Juan Pablo fue a Managua y Cardenal formó parte del séquito oficial de bienvenida del gobierno. JPII amonestó al teólogo de la liberación frente la prensa internacional mientras las cámaras filmaban, regañando al sacerdote errante y ordenándole: "Debes arreglar tus asuntos con la Iglesia".
No fue una buena foto para el movimiento de teología de la liberación. Al año siguiente, 1984, John Paul suspendió a Cardenal del sacerdocio.
Francisco levantó la suspensión a Ernesto Cardenal y "concedió con benevolencia la absolución de todas las censuras canónicas". El movimiento fue comprensible para muchos como una resurrección pública de la teología de la liberación, que en verdad nunca había muerto, sino que se había ocultado durante los pontificados de JPIl y Benedicto.
Así que ahora, en Roma hay el sistema errante, que hace todo lo posible para combinar el marxismo y el catolicismo en un intento declarado de "ayudar a los pobres". La teología de la liberación en América del Sur ha sido financiada durante décadas por los obispos alemanes, causando un gran malestar teológico y preparando el escenario para tal revolución que vemos ahora en desarrollo.
Con el fin de taparnos el tema de la teología de la liberación, se está haciendo mucho hincapié en la necesidad de ser una Iglesia que escucha, que escucha la sabiduría de la gente del bosque que está tan cerca de la Madre Tierra.
Esta es una artimaña para parecer que están preocupados por los pobres, cuando en realidad los pobres simplemente están siendo utilizados como los pueblos indígenas de la Amazonía.
Debido a que estas aproximadamente 400 comunidades o tribus en la Amazonía casi todas se dedican a alguna forma de adoración a la tierra o la naturaleza, adoración pagana, o tienen profundas raíces en ella que se remontan a miles de años, los instigadores en Roma y Múnich lo reconocieron y lo mencionan siete veces en El documento de trabajo. Por ejemplo, "La agresión hacia esta zona vital (Amazonas) de la Madre Tierra y sus habitantes amenaza su subsistencia, su cultura y su espiritualidad". Una vez más, la gente amazónica tiene derecho a la salud y a "vivir sanamente", lo que significa armonía "con lo que la Madre Tierra nos ofrece". 'Madre Tierra': pero esta es una expresión pagana. La tierra viene de Dios y nuestra madre en la fe es la Iglesia.
Además, "Es necesario comprender lo que el Espíritu del Señor ha enseñado a estos pueblos a lo largo de los siglos: fe en el Dios Padre-Madre Creador; comunión y armonía con la tierra; ... la sabiduría de las civilizaciones que se remontan miles de años atrás. ... la relación viva con la naturaleza y la "Madre Tierra".Casi cada vez que aparece el término "Madre Tierra", aparece así, entre comillas.
Es un reconocimiento del idioma de las comunidades amazónicas, tal vez mejor resumido por la Hna. Edia López de las Hermanas de la Misericordia, "La Madre Tierra es una diosa venerada por los pueblos indígenas".
Es este tipo de lenguaje el que ha suscitado profundas preocupaciones. En una entrevista reciente, Gerhard Müller dijo: "'Madre Tierra': pero esta es una expresión pagana. La tierra proviene de Dios y nuestra madre en la fe es la Iglesia". La adoración a la Madre Tierra, como parecía ser el caso en los Jardines del Vaticano la semana pasada, es solo eso: "adoración".La adoración está reservada solo a Dios, por lo que surge el problema de quién está siendo adorado aquí.
En la espiritualidad de las religiones milenarias de América Central y del Sur, el nombre de la Madre Tierra es Pachamama, la diosa de la fertilidad. Ella es venerada como la diosa que preside la siembra y la cosecha, encarna las montañas y causa terremotos. Ella es, en resumen, la dadora de vida, y la fuente de la tierra, el sol, la luna y el agua. Y ella no es solo una entidad conceptual, un nombre poético para la creación, como los estadounidenses se refieren a la "Madre Naturaleza".
La Pachamama es visto como un ser personal consciente. Se le hacen sacrificios. Es cierto que las diferentes religiones, y hay muchas en la región, ven a la "Madre Tierra" con diferentes interpretaciones, pero esta espiritualidad de Pachamama tiene raíces profundas en el bosque de la Amazonía y más allá.
Es por eso que quizás el término "Madre Tierra" se presenta en gran parte entre comillas en el documento de trabajo del Vaticano. Hay una gran coincidencia en algunos rituales de la Iglesia y el culto a la Pachamama: rociar agua, festivales dominicales, el primer viernes del mes y la quema de incienso. En algunos de estos grupos, en días de fiesta especiales, la comida se reserva para que Pachamama la consuma.
La Madre Tierra no es solo un concepto, y esto es causa de gran preocupación para los fieles católicos. Ella es un ser real, tan real, de hecho, que la traducción de su nombre encontró un lugar en el documento de trabajo de este Sínodo en el Amazonas.
Para aquellos entre los apologistas de los medios liberales católicos que quisieran brindar más cobertura para esta locura y pretender que esto no es un problema, que la Madre Tierra es solo un sustituto local de Nuestra Santísima Madre, dos palabras: deja de mentir.
La Pachamama es una diosa de la gente del bosque. No puede haber relación entre ella y Dios Todopoderoso.